Fenomenología, recepción, hermenéutica

Al leer el segundo capítulo del libro “Una introducción a la teoría literaria” por Terry Eagleton que habla sobre los tres conceptos de esta entrada, me quedó mucho más claro qué es lo que significan.  En la página 75 de su libro, dice lo siguiente: “[…] la fenomenología es un tipo de idealismo metodológico que se propone estudiar una abstracción denominada “conciencia humana” y un mundo de puras posibilidades”.  Es decir que, dentro de la fenomenología, cada perspectiva o interpretación del mundo es su propia realidad y que hay un número sinfín de realidades, ninguna más verdad que otra.  En la página 74, Eagleton también dice que “debemos reducir el mundo exterior únicamente al contenido de nuestra propia conciencia”.  Si entiendo bien, esto sería como decir que cada persona solo puede existir dentro de su propia realidad y que no puede compartir ni entender las realidades de otros.  Si este es el caso, podría señalar un aspecto negativo de la fenomenología; si todos viven en una realidad distinta, no habría posibilidades de comprender a las otras personas sino que, una vez que comprendes algo nuevo, eso también llega a formar parte de la realidad propia.

Con todo, de acuerdo con Eagleton, “[…] todas las realidades deben tratarse como meros “fenómenos”, en función de su apariencia en nuestra mente: estos son los únicos datos absolutos que pueden servirnos de punto de partida”.  Es verdad que todos ven el mundo desde su propia perspectiva y que esta perspectiva está influida por experiencias propias, pero me parece que la realidad de uno nunca deja de cambiar y crecer para abarcar y entender otras realidades de otras personas.  Entonces, si esto es cierto, todos podrían llegar a entender las realidades de los demás como parte de su realidad propia.  Si vuelvo a analizar esta idea de “puras posibilidades” de la primera cita de esta entrada, pienso que tal vez, de acuerdo con la fenomenología, uno no se puede controlar lo que se le entra en su realidad o tal vez sí.  ¿Qué opinan ustedes?

En cuanto a la lectura “El origen de la obra de arte” por Martin Heidegger, me pareció interesante esta interpretación de dónde nace una obra de arte.  Relacionándolo con la fenomenología, una obra de arte nace de la esencia de una persona, el artista.  Aunque tal vez no logramos entender una obra de arte como la entendió el artista que la hizo, podemos aceptar que quizá nunca logremos entenderla de la misma forma, pero para el artista tiene sentido.  Al mismo tiempo, cada persona puede interpretarla a su propia manera, y eso es lo que dice la fenomenología; la esencia de una persona nace de su propia interpretación y perspectiva del mundo.  Entonces, como aparece al comienzo del texto de Heidegger, “Pero ¿acaso puede ser el arte un origen?”  En el sentido que la interpretación de una obra de arte puede iniciar un cambio en la realidad de otras personas, estaría de acuerdo con que el arte, además de tener un origen, sea un origen.  Entones, más bien se me viene a la mente otra pregunta. ¿Hay algo que no tiene origen?  Si todo tiene un origen, las realidades y esencias de todos, de alguna forma, son conectadas y no tan separadas como podrían aparecer.